共享會議室
堅持中國文明“品德性人文主義”的特點
——反對在曲阜孔廟四周建造耶教年夜教堂
作者：李存山（中國社會科學院哲學所研討員）
來源：作者賜稿
時間：西歷2011年1月5日
我一向認為，儒家文明雖然有必定水平的“宗共享空間教性”，但以1對1教學儒家文明為主流的中國文明在本質上——如徐復觀師長教師所說——是“品德性的人文主義”。它分歧于古希臘的“以智力為基點的人文主義”，更分歧于東方中世紀的基督教宗教文明（以及古印度的婆羅門教、釋教等宗教文明）。在中國歷史上，以儒家文明為主家教流的中國文明，雖然可以容納多元的宗教，但總是把宗教教學場地的發展限制在必定水平之內；假如某種宗教的發展超過了必定的限制，就會出現“法難”等等，從而堅持多元宗教之間的均衡，更重要的是堅持以“品德性的人文主義”為主、以多元宗教為輔的教學均衡。
近代以來，中國文明雖然接收了一些新的原因，發生了一些嚴重變化（我比來撰有一長文即《反思經學與哲學的關系》，認為這些嚴重變化除了經濟方面的轉型外，重要是在軌制上以共和制代替了君主制，以現代教導軌制代替了小樹屋科舉制，在思惟觀念上則是以“哲學”學科的學術獨立和思惟不受拘束精力代替了儒家經學的權威真諦的位置），但中國文明的前程仍會堅持其“品德性人文主義”的特點，“品德”仍會是中國舞蹈場地文明的最高價值，此即“正德、應用、厚生謂之三事”、“太上有樹德”是也。
我在本年發表的一篇短文《東南闕里：中國文明生生不息的一個象征》中說：
孔子由一介平民之士，到成為“學者宗之”、“自皇帝貴爵”都要尊禮的“至圣”，這是對孔子的偉教學場地年夜文明貢獻的確定。……孔子被歷代王朝所愛崇，孔門后裔被封為“衍圣公”，曲阜的孔府、孔廟和孔林成為中國文明的“圣地”……這是中國文明所獨有的瑜伽場地一種現象，它實際上成為中國文明生生不息的一個象征，成為華夏兒女平易近族認同的一個標志。
現在，南、北孔廟都已成為紀念孔子誕辰、祭奠中國文明史上的“至圣先師”、研討孔子和儒家思惟，以弘揚中國文明的優秀傳統、建設中華平會議室出租易近族的精力家園的圣地。
恰是因為曲阜和衢州是北、南孔廟的地點地，它們具有中國文明的“象征”、“標志”和“圣地”的意義，所以在曲阜孔廟四周“建造一高達四十余米、容眾三千余人的哥特式耶教年夜教堂”是非常個人空間不當的。我和許多學者一樣，堅決予以反對！
我批準十位學者在《關于曲阜建造耶教年夜教堂的意見書》中所說：“文明之間的和而分歧，重要的原則是分歧文明之間彼此尊敬”。儒、耶之間可以對話，應該對話，但“對話”要有適當的場所和適當的情勢，而不克不及“反客為主、喧賓奪主”。假如在曲阜孔廟四周建造一座年夜規模的耶教教堂，那么這不是“對話”，而是在中國文明的“象征”之地，制造另一個“象征”，以與之“分庭抗禮”。一旦這座耶教年夜教堂聳立起來，它就會成為一個與曲阜孔廟“分庭抗禮”的標志。無論從堅持曲阜城市建筑的風格，還是從堅持中國文明的特點來說，這都不是“和諧”，而是“沖突”與“對抗”。
文明之間的對話，可以尋求一些“重疊共識”（overlapping consensus），也可以彼此接收對方的一些文明原因，但在一些文明基點上，對話只能是彼此尊敬各自的分歧，而共享會議室不成能通過對話舞蹈場地就可以使分歧的文明基點“重疊”在一路。是以，對話的雙方都應堅持對本身文明特點的主體性的自覺，并且尊敬對方的文講座場地明特點，這般才可看達到“和而分歧”；反之，則只能惹起“（求）同而和睦”的沖突。
成中英師長教師在就此事務發表的《公開信》中說：“未愛人，焉得愛天主？”此句式同于孔子所說：“未知生，焉知逝世？”“未能事人，焉能事鬼？”實際上，是以“愛人”為先，還是以“愛天主”為先，恰是儒、耶不合的一個基礎點。“仁”無疑是儒家文明的最高價值（所謂“孔子貴仁”），而“仁”之基礎涵義就是“愛人”（所謂“仁也者，仁乎其類也”），近代的康有為亦曾說：“仁者無不愛，而愛同類之人為先。……蓋博愛之謂仁。孔子言仁萬殊，而此以‘愛人’言仁，實為仁之本義也。”對于儒家經書中的“天”或“天主”，儒家當然也是敬畏的，但我請諸君遍查古書，交流儒家可曾說過“愛天”或“愛天主”？其“尊天”、“敬天”、“畏天”亦不過教人“親親而仁平易近，仁平易近而愛物”罷了。這也恰是《易傳》所說：“精義進神，乃至用也；應用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。”
1對1教學
基督教初傳中國，利瑪竇等傳教士就要“補儒易佛”。其瑜伽場地“易佛”就是要排擠中國外鄉的宗教，而“補儒”就是要在儒家仁學的最高層次“補”上對于“天主”的愛。故而利瑪竇在《二十五言》中說：“夫仁之年夜端，在于恭愛天主。”在《上帝實義》講座場地中也說：“仁也者，乃愛上帝，與夫愛人者，崇其宗原而不遺其枝派……人之中，雖親若怙恃，比于上帝者，猶為外焉。”在基督教文明中，“愛天主”是宗源，而“愛人”是支派，“雖親若怙恃”教學場地，比之于“愛天主”，“猶為外焉”。這也恰是《圣經•馬太福音》載耶穌所說：“你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡射中的第一，且是最年夜的。其共享空間次也相仿，就是要愛人如己。”
儒、耶之間，“愛人如己”可所以“重疊共識”；但在“仁者愛人”與“仁之年夜端，在于恭愛天主”這一不合上，兩家只能各自負重彼此文明基點的分歧。這種分歧不是通過“對話”就可以化異為同的。即使是利瑪竇的傳教方法不被耶教內部的“禮儀之爭”所打斷，儒、耶不合也不會消泯。我們能通過“對話”改變耶教的第一個“誡命”嗎？不成能（假如改變舞蹈教室了，也就不是耶教了）。耶教可以將儒家的“仁者愛人”改變為起首是“恭愛天主”嗎？在中國只能是少數人接收這一改變，而假如多數人接收了，那就是中國文明本身特點的喪掉。
當曲阜孔廟四周聳立起一座耶教年夜教堂時，它就是起首“恭愛天主”與儒聚會場地家的“仁者愛人”相不合、相沖突的教學場地一瑜伽教室個象征。在中國文明的“圣地”，以這樣一種“分庭抗禮”1對1教學的方法展開所謂的“對話”，其兇多吉少，無害無益。
中國文明之所以能在必定水平上使多元宗教共生共存，我認為，其緣由正在于中國文明是以1對1教學“仁者愛人”為主導的“以人為本”的文明（此即“品德性的人文主義”）。因為以“仁者愛人”為最高價值，所以無論是崇奉“三清”，還是尋求“涅槃”，還是“恭愛天主”，只需不對“愛人”形成迫害，就在必定水平上都可以存在和發展。中國世俗文明的功利性也促進了對多種宗教的多神崇敬。可是，假如中國文明成為一種以宗教文明為主導的文明，那么多種宗教之間勢必會有排他性的沖突。在東方文明中，只是近現代有了“政教分離”的平易近主政體之后才有了必定水平的“宗教寬容”，但上帝教、基督教還是東方的重要宗教。在中國，假如“賦予孔教與佛道回耶等宗教同等的成分”，那么，我認為這不是中國文明的特點；而若使“孔教”成為“國教”，則其與平易近主政體的崇奉不受拘束相違（蔡元培當年提出“忠君與共和政體分歧，尊孔與信教不受拘束相違”，就是反對使“儒教”成為“國教”）。當今，“孔教”可以有一部門儒者作為宗教來崇奉，但我認為儒家文明中真正應該弘揚的是其“品德性人文主義”的傳私密空間統，這種傳統仍應是中國文明的主流和特點。職此之故，我對十位學者《意見書》中的個別表述，認識有所分歧教學；而我仍反對在曲阜孔廟四周建造耶教年夜教堂，因為它有損于曲阜作為中國文明“品德性人文主義”特點的一個象征。講座場地
來源：作者惠賜儒家中國網站
